Friedrich Nietzsche e o livre arbítrio

O filósofo do século 19 Friedrich Nietzsche é conhecido como um crítico da moralidade judaico-cristã e das religiões em geral. Um dos argumentos que levantou contra a veracidade destas doutrinas é que elas se baseiam no conceito de livre arbítrio, que, na sua opinião, não existe.

Friedrich Nietzsche. Imagem: Reprodução/Netmundi.org

Schopenhauer

Em The Gay Science, Nietzsche elogia as "doutrinas imortais da intelectualidade da intuição, da aprioridade da lei da causalidade, (...) e da não-liberdade da vontade" de Arthur Schopenhauer, que não foram suficientemente assimiladas pelos discípulos. Segue-se, então, uma breve descrição dessas opiniões deste último filósofo.

O princípio da causalidade

Na Raiz Quádrupla do Princípio da Razão Suficiente, Schopenhauer afirmou provar – de acordo com Kant e contra Hume – que a causalidade está presente na realidade perceptível como seu princípio, ou seja, ela precede e permite a percepção humana (a chamada prioridade do princípio da causalidade ), e portanto não se trata apenas de uma observação de algo provável, estatisticamente frequente, que no entanto não acontece “por princípio” (empirismo do princípio da causalidade). Mais sobre essa disputa em filosofia pode ser encontrada no artigo sobre livre arbítrio.

Liberdade física

Em seu tratado Sobre a liberdade da vontade, Schopenhauer chama o fato de que podemos fazer tudo o que quisermos de liberdade física, ou seja, falta de obstáculos fisicamente presentes, que não é idêntica à liberdade moral. Fisicamente “livre” significa: alguém que age apenas de acordo com sua vontade; se forem feitas tentativas de usar este termo para a própria vontade, surge a pergunta: “a própria vontade é desejada?”, “você deseja que a vontade se torne tal e tal?”. É, portanto, um aspecto específico da reivindicação de liberdade, no qual é enfatizado se o curso da consciência segue de fato de forma voluntária. O problema de querer a vontade aparece em Assim falou Zaratustra, por exemplo, no capítulo “Homens do Submundo”.

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Necessidade vs. contingência

Em Sobre a liberdade da vontade, Schopenhauer demonstra a (bem conhecida na filosofia) distinção entre necessidade e contingência. Ele chama de "necessário" o que se segue de uma dada base suficiente (ou seja, aquilo que já é certo - se alguém sabe que a causa suficiente está presente). Por outro lado, chama-se “contingente” ou “incidental” (no que diz respeito a uma base suficiente) aquilo que não decorre deste último (assim, por exemplo, dois eventos não relacionados podem ser contingentes entre si: como quando um gato preto atravessa o rua e o emprego é perdido no mesmo dia). Como liberdade moral significa falta de necessidade, significaria falta de qualquer fundamento: “teria que ser definida como absolutamente contingente”, ou seja, um acaso absoluto, ou acaso.

A questão sobre a liberdade da vontade é, portanto, a questão de saber se algo depende de outra coisa (um estado, um evento), isto é, é de alguma forma determinado por ela, ou não depende de nada (então chamamos isso de acaso). Ou, por outras palavras, se algo pode ser previsto: se é certo (dada a presença ou ausência da causa suficiente) ou não. Cf. Argumento de Lutero: para ele tudo é uma necessidade porque o Criador já sabe disso.

Análise de Nietzsche

Poder da vontade

Em Além do Bem e do Mal, Nietzsche critica o conceito de livre arbítrio tanto negativa quanto positivamente. Ele chama isso de loucura resultante do orgulho extravagante do homem; e chama a ideia de uma estupidez grosseira. Este último provavelmente se relaciona com as visões do homem comum sobre um deus que (após o decurso da espera eterna) cria o mundo e então espera e observa (sendo, no entanto, ainda "além do tempo"): e então ele é surpreendido e subjugado por aquilo que Um faz. (Esta visão é apresentada por Nietzsche em O Anticristo.)

A seguir, ele argumenta que o livre arbítrio geralmente representa um erro de causa sui:

O desejo de "liberdade de vontade" no sentido superlativo e metafísico, tal como ainda prevalece, infelizmente, nas mentes dos semi-educados, o desejo de assumir a responsabilidade total e final pelas próprias ações, e de absolver Deus , o mundo, os ancestrais, o acaso e a sociedade daí resultante, envolve nada menos do que ser precisamente essa causa sui e, com mais do que a ousadia de Munchausen, puxar-se para a existência pelos cabelos, saindo do lamaçal do nada.

Finalmente, ele sugere que a única coisa real sobre a vontade é se ela é forte (ou seja, difícil de quebrar) ou fraca:

O “não-livre arbítrio” é mitologia; na vida real é apenas uma questão de vontade forte e fraca.

Nada é (ou pode ser) totalmente resistente aos estímulos, pois isso significaria que é imutável: ao passo que nada neste mundo é ou pode ser imutável. Ele, portanto, continua aqui a questão da liberdade física de Schopenhauer: “se você quiser, o que você quis querer”.

A vontade é geralmente considerada um poder mental. A "liberdade" da vontade poderia então ser interpretada como: poder da vontade (cf. o passus apropriado do Anticristo, onde Nietzsche geralmente se opõe à psicologia baseada na vontade). A vontade tem poder sobre as ações, sobre muitas coisas; portanto, as coisas são determinadas pela vontade. Mas esse poder é ilimitado? A vontade governará sem ser governada? (E ainda: um cristão quer pecar?) – Nietzsche discorda. Um ímpio torna-se piedoso por “graça”, ele não queria isso; e da mesma forma um homem piedoso torna-se ímpio, sem mérito ou culpa. Nietzsche sugere em muitos lugares que se um homem piedoso perde a fé, é por causa do poder dos seus valores sobre ele, da vontade de veracidade...

"Eu", vontade e acaso

A vontade é algo que determina os atos humanos, pensamentos, etc. É a vontade que torna o homem relutante em atirar uma moeda para alguma coisa (cf. O Anticristo sobre os cristãos: "na verdade, eles simplesmente fazem o que não podem deixar de fazer"). O problema é: ele próprio é governado? E aqui aparecem dois termos que complicam o quadro: o termo "eu" e "acaso" (ou seja, algo independente de qualquer coisa, fora de controle).

O termo “eu” (como nas afirmações “cabe a mim”, “foi você quem quis”) já havia sido reconhecido como vazio no prefácio de Além do Bem e do Mal (ou como conectado com a superstição sobre a alma ). Mais tarde, Nietzsche afirmou mais claramente que se tratava de uma tautologia ("o que farei? qual será a minha decisão?" - "cabe a você" - isso na verdade significa: sua decisão depende da sua decisão, algo acontece em sua mente e não Em outro lugar...). Veja, por exemplo. Sobre a genealogia da moral:

Pois, da mesma forma que as pessoas separam o relâmpago do seu clarão e tomam este último como uma ação, como o efeito de um sujeito que se chama relâmpago, a moral popular separa a força das manifestações de força, como se por trás da pessoa forte havia um substrato indiferente, livre para expressar força ou não. Mas não existe tal substrato; não há "ser" por trás do fazer, do agir, do vir a ser. “O executor” é meramente inventado e acrescentado à ação – o ato é tudo. As pessoas basicamente duplicam a ação: quando veem um relâmpago, isso é uma ação de uma ação: elas estabelecem o mesmo evento primeiro como a causa e depois novamente como seu efeito. (...) "Nós, fracos, somos apenas fracos. É bom que não façamos nada; não somos suficientemente fortes para isso" - mas este estado amargo, esta astúcia das camadas mais baixas, que até os insectos possuem (quando em grande perigo permanecem como se estivessem mortos para não fazer "demais"), graças a essa falsificação e auto-engano da impotência, vestiu-se com o esplendor de uma virtude abnegada, ainda e paciente, como se a fraqueza do próprio homem fraco – isto é, a sua essência, as suas ações, toda a sua realidade única, inevitável e irremediável – é uma conquista voluntária, algo desejado, escolhido, um ato, algo de mérito.

O mesmo, porém, pode ser aplicado à fraqueza moral de um cristão (sua falta de resistência), que certamente preferiria não pecar e se construiria de outra forma, se pudesse. "E muitos podem comandar a si mesmos, mas ainda carecem de auto-obediência!" – Nietzsche critica a ideia de “livre escolha”, e mesmo de “escolha” em geral (cf. final da citação acima): o homem não quer “escolher”, o homem quer afirmar-se (“vontade de poder”) .

Outro problema é o papel do acaso. A menos que a mudança trazida ao homem seja muito grande, uma oportunidade é geralmente respondida pela vontade, onde quer que haja vontade. Ele chama isso de "a redenção (do acaso)". Este tema surge já em Humano, Demasiado Humano, e regressa em muitos lugares de Zaratustra. Por exemplo, na parte 3, é discutido da seguinte forma:

Eu sou Zaratustra, o ímpio! Eu cozinho sempre que posso na minha panela. E somente quando estiver bem cozido é que eu o recebo como meu alimento.

E, na verdade, muitas oportunidades vieram imperiosamente a mim: mas ainda mais imperiosamente minha Vontade falou com elas (...)

Anteriormente nesta parte:

Já passou o tempo em que acidentes [Zufälle] poderiam acontecer comigo; e o que não poderia cair em minha sorte que já não fosse meu!

Resumindo, se fosse sempre “escolhemos uma oportunidade”, então haveria determinismo (pois “nós”, “nós mesmos” significa: a nossa vontade e as suas capacidades de filtragem e determinação). E como acontece de outra forma (“o acaso nos escolhe”), então existe o indeterminismo. Mas este último caso significa que não temos vontade num tópico, ou seja, é naquele momento moralmente indiferente a nós, adiáfora, não se opõe a nada (e, portanto, ainda mais, não há culpa).

Necessidade no homem. O que é “arbítrio não livre”?

Visto que se discute o livre arbítrio, ele deve obviamente ser alguma realidade restrita (se “liberdade” significasse “tudo”, não haveria necessidade de uma palavra separada). O que se segue? Que deve haver eventos externos à liberdade de alguém: portanto, além do “livre arbítrio”, deveria haver também, conseqüentemente, “não-livre arbítrio”. Embora Nietzsche considere ambos os termos inteiramente fictícios, ele dá algumas pistas sobre a realidade psicológica por trás deles:

Quando o homem experimenta as condições de poder, a imputação é que ele não é a causa delas, que ele não é responsável por elas - elas vêm sem serem desejadas, conseqüentemente não somos seu autor: a vontade que não é livre (ou seja, a consciência que fomos mudados sem o termos desejado) precisa de uma vontade externa.

Em suma, uma mudança inesperada. Agora, voltando à definição mencionada, acaso significa: aquilo que não pode ser previsto. Se a aleatoriedade afeta um homem (não subjugado, atingindo até mesmo a superfície de sua consciência), então ocorre o “arbítrio não-livre”. Assim, sempre que chamamos algo de livre, sentimos algo livre, enfim: onde quer que sintamos o nosso poder, ele é determinístico, é uma necessidade. E de fato Nietzsche diz isso com a boca de Zaratustra:

Para futuros distantes, que nenhum sonho ainda viu, para sules mais quentes do que os escultores jamais imaginaram, - onde os deuses em suas danças têm vergonha de todas as roupas: (...)

Onde todos os tempos me pareciam uma bendita zombaria de momentos, onde a necessidade era a própria liberdade, que brincava alegremente com o aguilhão da liberdade: -

O mesmo em Além do Bem e do Mal:

Os artistas têm aqui talvez uma intuição mais apurada; aqueles que sabem muito bem que precisamente quando já não fazem nada “arbitrariamente”, e tudo o que é necessário, o seu sentimento de liberdade, de subtileza, de poder, de fixar, dispor e moldar criativamente, atinge o seu clímax – em suma, que necessidade e “liberdade de vontade” são então a mesma coisa para eles.

O universo indeterminístico?

No entanto, numa outra parte de Zaratustra, Nietzsche afirma que quando olhamos a longo prazo e a partir da perspectiva panorâmica de poderes supremos suficientemente grandes, uma oportunidade não é importante, porque está sujeita e é suavizada e arranjada passo a passo por fatores naturais. leis e necessidades que constituem a ordem do mundo e a evolução:

Se alguma vez me veio um sopro do sopro criativo e da necessidade celestial que compele até mesmo as oportunidades a dançar danças estelares: (...)

Para Nietzsche tudo neste mundo é uma expressão de vontade de poder. Existir é representar vontade de poder, causar influência (compare pontos de vista semelhantes dos discípulos de Protágoras no Teeteto de Platão). Só se pode causar influência sobre algo que existe. Portanto, (através da indução) um ato muda tudo a partir daquele momento. Se uma coisa fosse diferente, tudo teria que ser diferente (e geralmente também ao contrário). Contrariamente às opiniões de Chesterton, esta regra geral não é excluída nem mesmo pelos acasos absolutos: é claro que eles também mudam o curso do mundo, mas ainda assim: se uma coisa fosse definida de outra forma, tudo teria de ser de outra forma.

Vários estudiosos argumentaram que Nietzsche não era um determinista em suas visões do universo. Em Zaratustra, a aleatoriedade absoluta (talvez não como essência da realidade, mas como parte dela) pode ser pensada, sim, talvez até exista:

Na verdade, é uma bênção e não uma blasfêmia quando ensino que “acima de todas as coisas existe o céu do acaso, o céu da inocência, o céu do acaso, o céu da devassidão.

Questões de responsabilidade e moralidade

Porque a causa sui é, segundo Nietzsche, um absurdo, mesmo a um acaso poderia ser atribuída uma base (só “o todo” não tem base), e seriam “dados divinos” (ou “Plano Divino”):

Se alguma vez joguei dados com os deuses na mesa divina da terra, de modo que a terra tremeu e se rompeu, e bufou torrentes de fogo: –

– Pois uma mesa divina é a terra, e tremendo com novos ditados ativos e lançamentos de dados dos deuses: (...)

Para Nietzsche ninguém é responsável nem pelas necessidades (leis e poderes) que ele representa, nem pelos acasos que encontra (que o conquistam a contragosto – e que, como coisas totalmente independentes de qualquer coisa, apenas o “ser supremo” poderia mudar); afinal, ninguém é absoluta e completamente resistente, sempre pode acontecer algo que mude alguém profundamente.

Do amanhecer do dia:

Para tranquilizar o cético. – "Não sei absolutamente o que estou fazendo. Não sei nem um pouco o que devo fazer!" Você tem razão, mas tenha certeza de uma coisa: você está terminando a cada momento! A humanidade sempre confundiu o ativo com o passivo: esse é o seu eterno erro gramatical.

Em Crepúsculo dos Ídolos, Nietzsche discute fatalismo e responsabilidade com estas palavras:

O que sozinho pode ser o nosso ensino? – Que ninguém dá ao homem as suas qualidades, nem Deus, nem a sociedade, nem os seus pais e antepassados, nem ele próprio (esta última ideia absurda aqui posta de lado foi ensinada como “liberdade inteligível” por Kant, talvez também por Platão). Ninguém é responsável por existir, por ser formado desta ou daquela forma, por ser colocado nessas circunstâncias e neste ambiente. O seu próprio destino não pode ser desvinculado do destino de tudo o mais no passado e no futuro. Ele não é o resultado de um propósito especial, uma vontade ou um objetivo, a tentativa não é feita aqui para alcançar um “ideal de homem”, um “ideal de felicidade” ou um “ideal de moralidade”; – é absurdo tentar desviar a natureza do homem em direção a algum objetivo. Inventámos a noção de “objectivo”: na realidade falta um objectivo. . . Somos necessários, fazemos parte do destino, pertencemos ao todo, existimos no todo, – não há nada que possa julgar, medir, comparar ou condenar o nosso ser, pois isso seria julgar, medir, comparar, e condenar o todo. . . Mas não há nada fora do todo! – Esta é apenas a grande emancipação: que ninguém mais seja responsabilizado, que o modo de ser não seja atribuído a uma causa prima, que o mundo não seja considerado como uma unidade, seja como sensório ou como “espírito”; – é somente assim que a inocência do devir é novamente restaurada. . . O conceito de “Deus” tem sido até agora a maior objeção à existência. . . Negamos Deus, negamos a responsabilidade ao negar Deus: só assim salvamos o mundo. –

O livre arbítrio como um erro psicológico

A crítica de Nietzsche ao livre arbítrio tem essencialmente dois aspectos: um é filosófico (fatalista) e o outro é psicológico. O fatalismo permite que Nietzsche prove teoricamente o erro das doutrinas morais, que - falando de maneira mais geral - exigiriam que um pecador mudasse seu destino (por exemplo, alterando as leis da natureza, influenciando oportunidades que estão completamente além da extensão de sua influência), o que é por definição impossível. Mas tal teoria não seria suficientemente convincente se ao mesmo tempo não fosse eliminada a impressão de controlo, bem como as tentativas sempre renovadas de associá-lo à “liberdade de vontade” e de construir uma filosofia a partir disso. Portanto, uma crítica psicológica é necessária.

Se concordarmos que a “liberdade da vontade” denota o poder da vontade que governa, mas não é ela mesma governada, então seria, no fundo, suficiente provar que não é a vontade que governa o comportamento humano, a fim de abolir o próprio termo, para provar que "não está lá". E Nietzsche prosseguiu com isso. Para Nietzsche, o termo “vontade” está psicologicamente estritamente ligado ao termo “objetivo” (ele frequentemente combina os dois), talvez até sejam idênticos a ele. O objetivo poderia então ser interpretado, de acordo com uma definição comum, como planejamento e previsão intelectual (especialmente de efeitos); segundo Nietzsche, antes de mais nada, a antecipação de atos que na verdade não precisam seguir por sua virtude da mira (que aqui é previdente).

Em Crepúsculo dos Ídolos, Nietzsche demonstra o erro da falsa causalidade pouco antes do erro do livre arbítrio:

Destes “factos interiores” que parecem demonstrar causalidade, o principal e mais persuasivo é o da vontade como causa. A ideia de consciência ("espírito") ou, mais tarde, a do ego [eu] (o "sujeito") como causa são apenas placentas: primeiro a causalidade da vontade foi firmemente aceita como provada, como um fato, e esses outros conceitos seguiram-se dele. Mas temos reservas sobre esses conceitos. Hoje não acreditamos mais que nada disso seja verdade. (...) Os chamados motivos: outro erro. Apenas um fenômeno superficial da consciência, algo que obscurece o ato e que tem mais probabilidade de ocultar as causas de nossas ações do que de revelá-las. (...)

e então, na seção diretamente sobre o livre arbítrio, ele observa:

Os homens eram considerados “livres” apenas para que pudessem ser considerados culpados – pudessem ser julgados e punidos: conseqüentemente, cada ato tinha que ser considerado como desejado, e a origem de cada ato tinha que ser considerada como estando dentro da consciência (e, portanto, o engano psicológico mais fundamental foi transformado no princípio da própria psicologia).

Da mesma forma em O Anticristo: "a vontade não «age mais» ou «se move»...", "o termo não denota mais nenhum poder". Esta não-derivação de atos diretamente fora de objetivos, que são apenas previsão (a autoconsciência que acompanha o que está por vir), mas a busca de suas fontes em outro lugar (por exemplo, em reflexos, hábitos, impulsos) é para Nietzsche até mesmo uma das principais diferenças entre a psicologia medieval (tomista) e a moderna.

As palavras de Nietzsche revelaram-se proféticas, pois a neurociência moderna, especialmente a famosa experiência de Libet (ou Kornhuber) e outras deste tipo, não confirmou nem uma vez que a decisão por um ato é feita para além da (auto)consciência (em palavras populares, a vontade), que chega até meio segundo depois.

Sobre o homem e a liberdade

Em O Anticristo, Nietzsche argumenta que o homem não deveria ser considerado senão como uma máquina. Mesmo que algum caos genérico (aleatoriedade) seja adicionado à imagem, isso não afeta isso. Uma chance é inocente.

Nietzsche aponta a fraqueza do ser humano e também de Deus. O homem deseja o bem, “Deus” deseja o bem, e ainda assim o mal acontece. Então, onde está essa “liberdade” (isto é, poder) de vontade? E onde está esse bom Deus?

Sobre o bem e o mal

Estas duas valorações humanas referem-se a coisas essencialmente misturadas entre si e interdependentes. O bem causa o mal e o mal causa o bem. A dicotomia entre um Deus bom e um satanás mau é uma “ficção dualística”.

Em Crepúsculo dos Ídolos (veja a citação acima) e mais tarde em O Anticristo, todos os conceitos que explicam a vida como um teste ou levantam uma "tarefa" moral (externamente razoável), "propósito" ou a "vontade de Deus" são considerados falsos. Fazem parte do “erro do livre arbítrio” que consiste na incompreensão do fatalismo da vida, ou seja, o facto de ser moldada por forças superiores.

Sobre religião organizada

A religião é uma forma de controlar as pessoas: um homem-máquina quer obter poder sobre outro. Até mesmo o termo “liberdade”, frequentemente usado pelos teólogos, em seu sentido positivo significa, na verdade, “poder”. A religião não é de forma alguma mais “cumpridora da vontade de Deus” do que qualquer outra coisa. Como Deus é primário e todo-poderoso, sua vontade é por definição sempre cumprida (é impossível que ele queira algo e não seja cumprido).

Um padre, um moralista, na verdade, nada faz pela “salvação” do homem, mas apenas regras, e mesmo quando o faz, ele age de uma forma que (sem isso) seria considerada imoral.

Nietzsche passa a analisar filologicamente a Bíblia e a adivinhar a pessoa de Jesus. Ele afirma que não era o objetivo deste último que alguém o servisse, pois de qualquer maneira Deus governa tudo; pelo contrário, na opinião de Nietzsche, Jesus lutou contra a igreja e a noção de pecado enraizada no Antigo Testamento. E assim, em O Anticristo, o Cristianismo foi retratado como a corrupção da doutrina original ensinada por Jesus sobre os direitos iguais de todos de serem filhos de Deus, a doutrina da ausência de culpa e da ausência de abismo entre Deus e o homem.

A própria “liberdade de vontade” foi inventada pelos sacerdotes para dominar o processo do pensamento humano – e nada mais. E para dominá-lo, primeiro tiveram que desnaturizá-lo.

Sobre a morte de Deus e o niilismo

A queda dos valores cristãos não é um efeito – como tem sido apresentado até agora – do livre arbítrio humano. Os valores supremos (especialmente anteriormente comuns na cultura europeia) derrubam-se uns aos outros devido a contradições internas e à incompatibilidade de natureza.

Todas as grandes coisas se destroem por um ato de autocancelamento. É isso que quer a lei da vida, aquela lei da necessária “autosuperação” na essência da vida – eventualmente o chamado vai sempre para o próprio legislador, “patere legem, quam ipse tulisti” [submeta-se à lei que você você mesmo estabeleceu]. Foi assim que o Cristianismo foi destruído como dogma pela sua própria moralidade; é assim que a cristandade como moralidade também deve ser destruída agora. Estamos no limiar deste evento.