Ética Aristotélica: Virtude e Sabedoria na Vida Humana

Tentativa de oferecer uma resposta racional à questão de como os humanos deveriam viver melhor

Aristóteles e Alexandre, o Grande — Foto: Creazilla/ Reprodução

Aristóteles usou pela primeira vez o termo ética para nomear um campo de estudo desenvolvido por seus antecessores Sócrates e Platão. Na filosofia, a ética é a tentativa de oferecer uma resposta racional à questão de como os humanos deveriam viver melhor. Aristóteles considerava a ética e a política como dois campos de estudo relacionados, mas separados, uma vez que a ética examina o bem do indivíduo, enquanto a política examina o bem da cidade-estado, que ele considerava o melhor tipo de comunidade.

Os escritos de Aristóteles têm sido lidos de forma mais ou menos contínua desde os tempos antigos, e os seus tratados éticos, em particular, continuam a influenciar os filósofos que trabalham hoje. Aristóteles enfatizou a importância prática de desenvolver a excelência (virtude) de caráter (do grego ēthikē aretē), como o caminho para alcançar o que é finalmente mais importante, a conduta excelente (práxis do grego). Como argumenta Aristóteles no Livro II da Ética a Nicômaco, o homem que possui excelência de caráter tenderá a fazer a coisa certa, na hora certa e da maneira certa. A bravura e a correta regulação dos apetites corporais são exemplos de excelência de caráter ou virtude. Portanto, agir com coragem e moderação são exemplos de atividades excelentes. Os objectivos mais elevados são viver bem e eudaimonia – uma palavra grega frequentemente traduzida como bem-estar, felicidade ou “florescimento humano”. Como muitos especialistas em ética, Aristóteles considera a atividade excelente como prazerosa para o homem virtuoso. Por exemplo, Aristóteles pensa que o homem cujos apetites estão na ordem correta, na verdade, sente prazer em agir com moderação.

Aristóteles enfatizou que a virtude é prática e que o propósito da ética é tornar-se bom, não apenas saber. Aristóteles também afirma que o curso de acção correcto depende dos detalhes de uma situação particular, em vez de ser gerado meramente pela aplicação de uma lei. O tipo de sabedoria necessária para isso é chamada de "prudência" ou "sabedoria prática" (grego phronesis), em oposição à sabedoria de um filósofo teórico (grego sophia). Mas, apesar da importância da tomada de decisões práticas, em última análise, a resposta original aristotélica e socrática à questão de como viver melhor, pelo menos para os melhores tipos de seres humanos, era, se possível, viver a vida da filosofia.

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Três tratados éticos

Três obras éticas aristotélicas sobrevivem hoje e são consideradas de Aristóteles ou de relativamente pouco tempo depois:

· - Ética a Nicômaco, abreviada como NE ou às vezes (da versão latina do nome) como EN. O NE está em 10 livros e é o tratado ético de Aristóteles mais lido.

· - Ética Eudemiana, muitas vezes abreviada como EE.

· - Magna Moralia, frequentemente abreviada como MM.

A origem exata desses textos não é clara, embora já fossem considerados obras de Aristóteles na antiguidade. As estranhezas textuais sugerem que podem não ter sido colocadas na sua forma actual pelo próprio Aristóteles. Por exemplo, os Livros IV–VI da Ética Eudêmia também aparecem como Livros V–VII da Ética a Nicômaco. A autenticidade da Magna Moralia tem sido posta em dúvida, ao passo que quase nenhum estudioso moderno duvida que o próprio Aristóteles escreveu a Ética a Nicómaco e a Ética Eudemiana, mesmo que um editor também tenha desempenhado algum papel ao fornecer-nos esses textos nas suas formas actuais.

A Ética a Nicômaco recebeu a maior atenção acadêmica e é a mais facilmente disponível aos leitores modernos em muitas traduções e edições diferentes. Alguns críticos consideram a Ética Eudêmia "menos madura", enquanto outros, como Kenny (1978), afirmam que a Ética Eudêmia é o trabalho mais maduro e, portanto, posterior.

Tradicionalmente, acreditava-se que a Ética a Nicômaco e a Ética Eudêmia foram editadas ou dedicadas ao filho e aluno de Aristóteles, Nicômaco, e seu discípulo Eudemo, respectivamente, embora as próprias obras não expliquem a origem de seus nomes. Por outro lado, o pai de Aristóteles também se chamava Nicômaco. O filho de Aristóteles foi o próximo líder da escola de Aristóteles, o Liceu, e nos tempos antigos já estava associado a este trabalho.

Um quarto tratado, a Política de Aristóteles, é frequentemente considerado como a continuação da Ética, em parte porque Aristóteles encerra a Ética a Nicómaco dizendo que a sua investigação ética lançou as bases para uma investigação sobre questões políticas (NE X.1181b6-23). A Ética de Aristóteles também afirma que o bem do indivíduo está subordinado ao bem da cidade-estado, ou polis.

Também sobreviveram fragmentos do Protrepticus de Aristóteles, outra obra que tratava de ética.

Aristóteles como um socrático

A ética de Aristóteles baseia-se no pensamento grego anterior, particularmente no de seu professor Platão e no professor de Platão, Sócrates. Enquanto Sócrates não deixou obras escritas e Platão escreveu diálogos e algumas cartas, Aristóteles escreveu tratados nos quais expõe diretamente doutrinas filosóficas.

De acordo com Aristóteles na sua Metafísica, Sócrates foi o primeiro filósofo grego a concentrar-se na ética, embora aparentemente não lhe tenha dado este nome, como uma investigação filosófica sobre como as pessoas deveriam viver melhor. Aristóteles tratou desta mesma questão, mas dando-lhe dois nomes, “o político” (ou Política) e “o ético” (Ética), sendo a Política a parte mais importante. O questionamento socrático original sobre a ética começou, pelo menos em parte, como uma resposta ao sofismo, que era um estilo popular de educação e discurso na época. O sofismo enfatizava a retórica e o argumento e, portanto, frequentemente envolvia críticas à religião grega tradicional e flerte com o relativismo moral.

A ética, ou estudo do caráter, de Aristóteles é construída em torno da premissa de que as pessoas devem alcançar um caráter excelente (um caráter virtuoso, "ethikē aretē" em grego) como pré-condição para alcançar a felicidade ou o bem-estar (eudaimonia). Às vezes é referida em comparação com teorias éticas posteriores como uma "ética baseada no caráter". Tal como Platão e Sócrates, ele enfatizou a importância da razão para a eudaimonia e que havia razões lógicas e naturais para os humanos se comportarem virtuosamente e tentarem tornar-se virtuosos.

O tratamento que Aristóteles dá ao assunto é diferente em vários aspectos daquele encontrado nos diálogos socráticos de Platão.

A apresentação de Aristóteles é obviamente diferente da de Platão porque ele não escreve em diálogos, mas em tratados. Além desta diferença, Aristóteles afirmou explicitamente que a sua apresentação era diferente da de Platão porque ele partiu de tudo o que poderia ser acordado por cavalheiros bem-educados, e não de qualquer tentativa de desenvolver uma teoria geral do que torna algo bom. Explicou que era necessário não procurar muita precisão no ponto de partida de qualquer discussão relacionada com assuntos controversos, como aqueles relativos ao que é justo ou ao que é belo. (A partir deste ponto de partida, no entanto, ele chegou a conclusões teóricas semelhantes sobre a importância da virtude intelectual e de uma vida contemplativa.)

Em vez de discutir apenas as quatro "virtudes cardeais" de Platão (coragem, temperança, justiça e prudência), todas as três obras éticas começam com coragem e temperança como as duas virtudes morais típicas que podem ser descritas como um meio-termo, prosseguem para discuta toda uma gama de virtudes e vícios menores que podem ser descritos como um meio-termo, e só depois disso aborde a justiça e as virtudes intelectuais. Aristóteles coloca a prudência (phronēsis, muitas vezes traduzida como sabedoria prática) entre essas virtudes intelectuais. (No entanto, como Platão, ele finalmente diz que todas as formas mais elevadas de virtudes morais requerem umas às outras, e todas requerem virtude intelectual, e com efeito que a vida mais eudaimon e mais virtuosa é a de um filósofo.)

Aristóteles enfatiza ao longo de todas as suas análises das virtudes que elas visam o que é belo (kalos), equiparando efetivamente o bem, pelo menos para os humanos, com o belo (to kalon).

A análise da ética de Aristóteles faz uso de sua teoria metafísica da potencialidade e da atualidade. Ele define a eudaimonia nos termos desta teoria como uma realidade (energeia); as virtudes que permitem a eudaimonia (e o gozo dos melhores e mais constantes prazeres) são disposições dinâmicas mas estáveis (hexeis) que se desenvolvem através da habituação; e esse prazer, por sua vez, é outra realidade que complementa a realidade da vida euidaimon.

Ética prática

Aristóteles acreditava que o conhecimento ético não é apenas um conhecimento teórico, mas sim que uma pessoa deve ter "experiência das ações da vida" e ter sido "criada em bons hábitos" para se tornar boa (NE 1095a3 e b5). Para que uma pessoa se torne virtuosa, ela não pode simplesmente estudar o que é a virtude, mas deve realmente fazer coisas virtuosas.

Não estudamos para saber o que é a virtude, mas para nos tornarmos bons, pois de outra forma não haveria lucro nisso. (NE II.2)

O ponto de partida de Aristóteles

Toda a Ética Aristotélica pretende começar com pontos de partida aproximados, mas incontroversos. Na Ética a Nicômaco, Aristóteles diz explicitamente que devemos começar com o que nos é familiar, e "o que" ou "o fato de que" (NE I.1095b2-13). Comentaristas antigos concordam que o que Aristóteles quer dizer aqui é que seu tratado deve basear-se no conhecimento prático e cotidiano de ações virtuosas como pontos de partida de sua investigação, e que ele está supondo que seus leitores tenham algum tipo de compreensão baseada na experiência de tais ações, e que valorizam ações nobres e justas, pelo menos até certo ponto.

Em outros lugares, Aristóteles também parece confiar em concepções comuns de como o mundo funciona. Na verdade, alguns consideram que suas investigações éticas usam um método que se baseia na opinião popular (seu chamado "método endóxico" do grego endoxa). Há alguma controvérsia, no entanto, sobre como exactamente tais concepções comuns se enquadram no método de Aristóteles nos seus tratados éticos, particularmente porque ele também faz uso de argumentos mais formais, especialmente o chamado “argumento da função”, que é descrito abaixo.

Aristóteles descreve relatos populares sobre que tipo de vida seria eudaimon, classificando-os em três tipos mais comuns: uma vida dedicada ao prazer; uma vida dedicada à fama e à honra; e uma vida dedicada à contemplação (NE I.1095b17-19). Para chegar à sua própria conclusão sobre a melhor vida, contudo, Aristóteles tenta isolar a função dos humanos. O argumento que ele desenvolve aqui é amplamente conhecido como “o argumento da função” e está entre os argumentos mais discutidos de qualquer filósofo antigo. Ele argumenta que enquanto os humanos passam por nutrição e crescimento, o mesmo acontece com outros seres vivos, e embora os humanos sejam capazes de percepção, isso é compartilhado com os animais (NE I.1098b22-1098a15). Portanto, nenhuma dessas características é particular dos humanos. Segundo Aristóteles, o que permanece e o que é distintamente humano é a razão. Assim ele conclui que a função humana é uma espécie de excelente exercício do intelecto. E, como Aristóteles pensa que a sabedoria prática reina sobre as excelências do caráter, exercer tais excelências é uma forma de exercitar a razão e, assim, cumprir a função humana.

Uma objeção comum ao argumento da função de Aristóteles é que ele usa premissas descritivas ou factuais para tirar conclusões sobre o que é bom. Pensa-se muitas vezes que tais argumentos entram em conflito com a lacuna entre o que é necessário e o que é necessário.

Virtude moral

Virtude moral, ou excelência de caráter, é a disposição (grego hexis) para agir com excelência, que uma pessoa desenvolve em parte como resultado de sua educação e em parte como resultado de seu hábito de agir. Aristóteles desenvolve sua análise do caráter no Livro II da Ética a Nicômaco, onde defende o argumento de que o caráter surge do hábito - comparando o caráter ético a uma habilidade que é adquirida através da prática, como aprender um instrumento musical. No Livro III da Ética a Nicômaco, Aristóteles argumenta que o caráter de uma pessoa é voluntário, uma vez que resulta de muitas ações individuais que estão sob seu controle voluntário.

Aristóteles distingue a disposição para sentir emoções de certo tipo da virtude e do vício. Mas tais disposições emocionais também podem situar-se num meio-termo entre dois extremos e são também, em certa medida, resultado da educação e da habituação. Dois exemplos de tais disposições seriam a modéstia, ou uma tendência a sentir vergonha, que Aristóteles discute em NE IV.9; e indignação justa (nêmesis), que é um sentimento equilibrado de dor solidária em relação aos prazeres e dores imerecidos dos outros. Exatamente quais disposições habituais são virtudes ou vícios e quais dizem respeito apenas às emoções, difere entre as diferentes obras que sobreviveram, mas os exemplos básicos são consistentes, assim como a base para distingui-los em princípio.

Algumas pessoas, apesar de pretenderem fazer a coisa certa, não conseguem agir de acordo com sua própria escolha. Por exemplo, alguém pode optar por não comer bolo de chocolate, mas acaba comendo o bolo contrariamente à sua escolha. Tal falha em agir de maneira consistente com a própria decisão é chamada de "akrasia" e pode ser traduzida como fraqueza de vontade, incontinência ou falta de autodomínio.

Quatro Virtudes Cardeais

A prudência, também conhecida como sabedoria prática, é a virtude mais importante para Aristóteles. Na guerra, os soldados devem lutar com prudência, fazendo julgamentos através da sabedoria prática. Essa virtude é obrigatória porque a coragem exige que sejam feitos julgamentos.

Temperança, ou autocontrole, significa simplesmente moderação. Os soldados devem demonstrar moderação na sua diversão enquanto estão em guerra, no meio de atividades violentas. A temperança em relação à coragem proporciona moderação em particular, o que leva à moderação em público.

Coragem é “moderação ou observância do meio-termo em relação aos sentimentos de medo e confiança”. Coragem é “a observância do meio-termo em relação a coisas que despertam confiança ou medo, nas circunstâncias que especificamos, e escolhe seu curso e permanece em seu posto porque é nobre fazê-lo, ou porque é vergonhoso não fazê-lo”. então." No que diz respeito à guerra, Aristóteles acredita que os soldados são moralmente significativos e são heróis militares e políticos. A guerra é simplesmente um palco para os soldados demonstrarem coragem e é a única forma de exemplificar a coragem. Qualquer outra ação de um humano é simplesmente copiar os métodos de um soldado; eles não são realmente corajosos.

Justiça significa dar ao inimigo o que lhe é devido da maneira adequada; sendo apenas para eles. Por outras palavras, é preciso reconhecer o que é bom para a comunidade e é preciso empreender uma boa acção.

Também devem ser identificados os vícios da coragem, que são a covardia e a imprudência. Os soldados que não são prudentes agem com covardia, e os soldados que não têm temperança agem com imprudência. Não se deve ser injusto com o inimigo, não importa a circunstância. Por outro lado, alguém se torna virtuoso primeiro imitando outro que exemplifica tais características virtuosas, praticando tais maneiras em suas vidas diárias, transformando essas maneiras em costumes e hábitos, realizando-as todos os dias e, finalmente, conectando ou unindo os quatro. junto.

Apenas os soldados podem exemplificar tais virtudes porque a guerra exige que os soldados exerçam virtudes disciplinadas e firmes, mas a guerra faz tudo o que está ao seu alcance para destruir as virtudes que exige. Como as virtudes são muito frágeis, devem ser praticadas sempre, pois se não forem praticadas enfraquecerão e eventualmente desaparecerão. Aquele que é virtuoso tem que evitar os inimigos da virtude que são a indiferença ou a persuasão de que algo não deve ser feito, a autoindulgência ou a persuasão de que algo pode esperar e não precisa ser feito naquele momento, e o desespero ou a persuasão de que algo simplesmente não pode ser realizado de qualquer maneira. Para que alguém seja virtuoso, deve demonstrar prudência, temperança, coragem e justiça; além disso, eles têm que exibir todos os quatro e não apenas um ou dois para serem virtuosos.

Justiça

Aristóteles dedica o Livro V da Ética a Nicômaco à justiça (este também é o Livro IV da Ética Eudêmia). Nesta discussão, Aristóteles define justiça como tendo dois sentidos diferentes, mas relacionados – justiça geral e justiça particular. A justiça geral é a virtude expressa em relação a outras pessoas. Assim, o homem justo, neste sentido, trata os outros de maneira adequada e justa e expressa sua virtude ao lidar com eles - não mentindo, trapaceando ou tirando dos outros o que lhes é devido.

Justiça particular é a distribuição correta de merecimentos justos a outros. Para Aristóteles, tal justiça é proporcional – tem a ver com as pessoas receberem o que é proporcional ao seu mérito ou ao seu valor. Na sua discussão sobre a justiça particular, Aristóteles diz que é necessário um juiz educado para aplicar decisões justas em qualquer caso particular. É aqui que surge a imagem da balança da justiça, o juiz vendado simbolizando a justiça cega, equilibrando a balança, pesando todas as provas e deliberando cada caso particular individualmente.

O maior bem

Em suas obras éticas, Aristóteles descreve a eudaimonia como o maior bem humano. No Livro I da Ética a Nicômaco ele passa a identificar a eudaimonia como o excelente exercício do intelecto, deixando em aberto se se refere à atividade prática ou à atividade intelectual. No que diz respeito à atividade prática, para exercer qualquer uma das excelências práticas da maneira mais elevada, uma pessoa deve possuir todas as outras. Aristóteles, portanto, descreve vários tipos aparentemente diferentes de pessoas virtuosas como tendo necessariamente todas as virtudes morais, excelências de caráter.

Ser de “grande alma” (magnanimidade), virtude onde alguém seria verdadeiramente merecedor dos maiores elogios e teria uma atitude correta perante a honra que isso pode envolver. Este é o primeiro caso mencionado na Ética a Nicômaco.

Sendo apenas no verdadeiro sentido. Este é o tipo de justiça ou imparcialidade de um bom governante em uma boa comunidade.

Phronesis ou sabedoria prática, demonstrada por bons líderes.

A virtude de ser um verdadeiro bom amigo.

Tendo a nobreza kalokagathia de um cavalheiro.

Aristóteles também diz, por exemplo no NE Livro VI, que uma virtude tão completa requer virtude intelectual, não apenas virtude prática, mas também sabedoria teórica. Uma pessoa tão virtuosa, se puder existir, escolherá a melhor vida de todas, que é a vida filosófica de contemplação e especulação.

Aristóteles afirma que o funcionamento mais elevado de um ser humano deve incluir o raciocínio, sendo bom naquilo que diferencia os seres humanos de todo o resto. Ou, como explica Aristóteles: “A função do homem é a atividade da alma de acordo com a razão, ou pelo menos não sem razão”. Ele identifica duas maneiras diferentes pelas quais a alma pode se envolver: raciocínio (prático e teórico) e raciocínio seguinte. Uma pessoa que faz isso é a melhor porque está cumprindo seu propósito ou natureza conforme encontrado na alma racional, semelhante a como o melhor cavalo em uma corrida de bigas é o cavalo mais rápido, etc.

(A pessoa sábia será) mais que humana. Um homem não viverá assim em virtude de sua humanidade, mas em virtude de alguma coisa divina dentro dele. Sua atividade é tão superior à atividade das outras virtudes quanto esta coisa divina é superior ao seu caráter composto. Agora, se a mente é divina em comparação com o homem, a vida da mente é divina em comparação com a mera vida humana. Não devemos seguir os conselhos populares e, sendo humanos, ter apenas pensamentos mortais, mas devemos tornar-nos imortais e fazer tudo para viver o que há de melhor em nós. (NE 10.7)

Em outras palavras, o pensador não é apenas a “melhor” pessoa, mas também é mais parecido com Deus.

Influência em pensadores posteriores

Os escritos de Aristóteles foram ensinados na Academia de Atenas até 529 dC, quando o imperador bizantino Justiniano I fechou escolas de filosofia não-cristãs.

O trabalho de Aristóteles, entretanto, continuou a ser ensinado como parte da educação secular. Os ensinamentos de Aristóteles espalharam-se pelo Mediterrâneo e pelo Médio Oriente, onde alguns dos primeiros regimes islâmicos permitiam descrições filosóficas racionais do mundo natural. Alfarabi foi uma grande influência em toda a filosofia medieval e escreveu muitas obras que incluíam tentativas de reconciliar os escritos éticos e políticos de Platão e Aristóteles. Mais tarde, Avicena, e mais tarde ainda Averróis, foram filósofos islâmicos que comentaram Aristóteles e também escreveram sua própria filosofia em árabe. Averróis, um muçulmano europeu, foi particularmente influente sobre os filósofos, teólogos e pensadores políticos cristãos europeus.

No século XII, foram feitas traduções para o latim das obras de Aristóteles, permitindo ao padre dominicano Alberto, o Grande, e ao seu aluno Tomás de Aquino sintetizar a filosofia de Aristóteles com a teologia cristã. Mais tarde, a escolástica da igreja medieval na Europa Ocidental insistiu nas visões tomistas e suprimiu a metafísica não-aristotélica. Os escritos de Tomás de Aquino estão repletos de referências a Aristóteles, e ele escreveu um comentário sobre a Ética a Nicômaco de Aristóteles. Tomás de Aquino também se afastou de Aristóteles em certos aspectos. Em particular, a sua Summa Theologica argumentou que a Eudaimonia ou o florescimento humano era considerada uma meta temporária para esta vida, mas a felicidade perfeita como a meta final só poderia ser alcançada na próxima vida pelos virtuosos. Tomás de Aquino também acrescentou novas virtudes teológicas ao sistema de Aristóteles: fé, esperança e caridade. E a assistência sobrenatural poderia ajudar as pessoas a alcançar a virtude. No entanto, muito do pensamento ético de Aristóteles permaneceu intacto em Tomás de Aquino. A ética de Aristóteles continuou a ser altamente influente por muitos séculos. Após a Reforma, a Ética a Nicômaco de Aristóteles ainda era a principal autoridade para a disciplina de ética nas universidades protestantes até o final do século XVII, com mais de cinquenta comentários protestantes publicados sobre a Ética a Nicômaco antes de 1682.

Nos tempos modernos, os escritos de Aristóteles sobre ética permanecem entre os mais influentes em seu amplo corpus, junto com A Retórica e A Poética, enquanto seus escritos científicos tendem a ser vistos como de interesse mais estritamente histórico. A ciência moderna desenvolve teorias sobre o mundo físico com base em experiências e observações cuidadosas – em particular, com base em medições exactas de tempo e distância. Aristóteles, por outro lado, baseia sua ciência em grande parte na observação qualitativa e não experimental. Conseqüentemente, ele fez algumas afirmações imprecisas que foram rejeitadas – como a afirmação de que objetos de massas diferentes aceleram em taxas diferentes devido à gravidade.

Por outro lado, A Ética a Nicômaco continua a ser relevante para os filósofos de hoje. Na verdade, a ética da virtude se inspira na abordagem da ética de Aristóteles - em particular, compartilhando sua ênfase na excelência do caráter e na psicologia ética. Alguns filósofos, em particular Bernard Williams, consideram a ética de Aristóteles superior às tradições utilitarista e kantiana, que se tornaram as abordagens dominantes da ética filosófica. O conhecido argumento da função de Aristóteles é menos comumente aceito hoje, uma vez que ele parece usá-lo para desenvolver uma afirmação sobre a perfeição humana a partir de uma observação do que é distintivo no homem. Mas o papel exacto do argumento da função na teoria ética de Aristóteles é em si uma questão controversa.