A Importância do Historicismo na Análise do Tempo

Apesar de ser frequentemente associado ao campo das ciências sociais e da filosofia, é interessante notar que o historicismo teve um impacto significativo também na arquitetura e no design.

Historicismo
A importância da arquitetura para o historicismo, Imagem de Iceberg90 por Pixabay

O historicismo é a sublime concepção de outorgar significação aos componentes do espaço e do tempo, tais como a era histórica, o espaço geográfico e a cultura local, com o propósito de contextualizar teorias, narrativas e outras ferramentas hermenêuticas. A gênese do termo "historicismo" (Historismus) remonta ao notório filósofo alemão Karl Wilhelm Friedrich Schlegel. Ao longo dos tempos, o alcance e a prática do historicismo ganharam conotações distintas e divergentes.

Vestígios do historicismo podem ser identificados nos escritos do ilustre ensaísta francês Michel de Montaigne (1533-1592) e do erudito filósofo italiano G. B. Vico (1668-1744), os quais alcançaram uma plenitude de desenvolvimento por meio da dialética promovida por Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), cuja influência reverberou vigorosamente na Europa do século XIX. Os escritos de Karl Marx, profundamente impregnados pelos ideais hegelianos, também acolheram o historicismo. Além disso, o termo encontra associação com as ciências sociais empíricas e a obra de Franz Boas. De modo geral, o historicismo se inclina para a hermenêutica, ao valorizar a interpretação vigilante, criteriosa e contextualizada das informações; ou para o relativismo, por rejeitar concepções de interpretações universais, fundamentais e imutáveis.

A abordagem historicista difere das teorias individualistas do conhecimento, tais como o empirismo e o racionalismo, que negligenciam o papel das tradições. Pode-se contrastar o historicismo com teorias reducionistas, que pressupõem que todos os desenvolvimentos podem ser explicados por princípios fundamentais (como no caso do determinismo econômico), ou com teorias que postulam que as transformações históricas ocorrem aleatoriamente. O renomado filósofo austro-inglês Karl Popper condenou veementemente o historicismo, juntamente com o determinismo e o holismo, os quais, segundo ele, constituíam seus fundamentos. Em sua obra "A Miséria do Historicismo", ele identificou o historicismo como a crença na existência de "leis inexoráveis do destino histórico", opinião essa que ele prontamente advertiu contra. Se tal visão parece contrastar com as premissas defendidas pelos adeptos do historicismo, no que diz respeito à interpretação contextualmente relativa, isso ocorre, segundo Popper, meramente pelo fato de tais defensores desconhecerem o tipo de causalidade que atribuem à história. Talcott Parsons criticou o historicismo como uma falácia idealista em sua obra "A Estrutura da Ação Social" (1937). O pós-estruturalismo emprega o termo "Novo Historicismo", o qual guarda algumas associações com a antropologia e o hegelianismo.

Variantes hegeliano

G. W. F. Hegel (1770-1831)

As variantes do pensamento hegeliano, provenientes do proeminente filósofo G. W. F. Hegel (1770-1831), vislumbravam a consecução da liberdade humana como a derradeira finalidade da história, cujo êxito somente poderia ser alcançado por intermédio do estabelecimento de um estado perfeito. Essa história progressiva, por sua vez, desdobrar-se-ia mediante um processo dialético, a saber, a tensão existente entre o propósito intrínseco à humanidade (a liberdade), a situação atual em que a humanidade se encontra e a tentativa desta de moldar o mundo presente em conformidade com sua própria natureza. Todavia, em virtude de os seres humanos frequentemente não possuírem ciência do objetivo supremo da humanidade e da história, o caminho para a consecução da liberdade revela-se necessariamente um processo de autodescoberta.

Hegel também contemplava o progresso em direção à liberdade como sendo impulsionado pelo "espírito" (Geist), uma força aparentemente sobrenatural que orientava todas as ações e interações humanas. Entretanto, Hegel esclarece que o espírito constitui uma mera abstração, adquirindo existência somente "por meio da atividade de agentes finitos". Desse modo, as forças determinantes da história, segundo Hegel, podem não possuir uma natureza metafísica, apesar do fato de que muitos adversários e intérpretes de Hegel compreenderam sua filosofia da história como uma visão metafísica e determinista da mesma. Um exemplo disso é Karl Popper, em sua obra "A Miséria do Historicismo", no qual interpretou a filosofia da história hegeliana como metafísica e determinista, fazendo referência a ela como historicismo.

O historicismo hegeliano sugere que qualquer agrupamento humano e todas as atividades humanas, como ciência, arte ou filosofia, são delimitadas por sua trajetória histórica. Consequentemente, a essência dessas manifestações só pode ser buscada por meio da compreensão profunda desse percurso temporal. Ademais, a história de qualquer empreendimento humano não apenas prossegue, mas também reage ao que ocorreu anteriormente; tal fenômeno constitui a fonte do renomado ensinamento dialético de Hegel, frequentemente resumido pela célebre máxima "tese, antítese e síntese" (embora esses termos não tenham sido utilizados pelo próprio Hegel, mas sim por Johann Fichte). O notável aforismo hegeliano "A filosofia é a história da filosofia" descreve essa perspectiva de maneira direta.

A posição de Hegel talvez seja mais iluminada quando contrastada com a visão atomística e reducionista das sociedades humanas e das atividades sociais autodefinidas com base em interações ad hoc. Outro modelo contrastante é a persistente metáfora de um contrato social. Hegel considera a relação entre indivíduos e sociedades como orgânica, e não atomística: até mesmo o discurso social é mediado pela linguagem, que por sua vez se baseia na etimologia e na singularidade do caráter. Assim, a cultura do passado é preservada em inúmeras metáforas meio esquecidas. Para compreender por que uma pessoa é como é, é necessário examiná-la em seu contexto social; e para compreender essa sociedade, é preciso entender sua história e as forças que a influenciaram. O Zeitgeist, o "Espírito da Época", personifica concretamente os fatores mais relevantes que atuam na história humana em um determinado momento. Isso contrasta com as teorias teleológicas da atividade, que supõem que o fim é o fator determinante da ação, assim como com aquelas que acreditam em uma "tabula rasa", isto é, a opinião de que os indivíduos são definidos apenas por suas interações.

Essas ideias podem ser interpretadas de diversas maneiras. Os hegelianos de direita, inspirados pelas concepções hegelianas sobre organicismo e pela natureza historicamente determinada das sociedades humanas, interpretaram o historicismo de Hegel como uma justificativa para o destino singular dos grupos nacionais e para a importância da estabilidade e das instituições. A concepção hegeliana das sociedades humanas como entidades superiores aos indivíduos que as compõem influenciou o nacionalismo romântico do século XIX e seus excessos no século XX. Por outro lado, os Jovens Hegelianos interpretaram os pensamentos de Hegel sobre as sociedades, influenciadas pelo conflito social, como uma doutrina de progresso social e buscaram manipular essas forças para alcançar diversos resultados. A doutrina de Karl Marx sobre as "inevitabilidades históricas" e o materialismo histórico representam uma das reações mais influentes a essa vertente do pensamento hegeliano. De forma significativa, a teoria marxista da alienação argumenta que o capitalismo rompe as relações tradicionais entre os trabalhadores e seu trabalho.

O historicismo hegeliano está intrinsecamente vinculado às suas concepções acerca dos meios pelos quais as sociedades humanas avançam, em especial a dialética e sua visão da lógica como representação da essência interior da realidade. Hegel atribui a mudança à necessidade "moderna" de interagir com o mundo, enquanto os filósofos antigos eram autossuficientes e os medievais eram reclusos monges. Em sua obra "História da Filosofia", Hegel escreve:

"Nos tempos modernos, as coisas são grandemente distintas; não mais vislumbramos indivíduos filosóficos constituindo uma classe por si só. Nos dias atuais, toda diferenciação desvaneceu; os filósofos não são mais monges, pois geralmente os encontramos em conexão com o mundo, engajados com outros em algum trabalho ou vocação comum. Eles vivem, não de forma independente, mas em relação de cidadãos, ou ocupam cargos públicos e participam da vida estatal. Certamente, podem ser indivíduos privados, mas, nesse caso, sua condição como tal de modo algum os isola de seus outros relacionamentos. Estão envolvidos nas circunstâncias atuais, no mundo e em seu labor e progresso. Assim, sua filosofia é apenas uma espécie de luxo e supérfluo. Essa diferenciação deve ser efetivamente encontrada na maneira como as condições externas se moldaram após a construção do mundo interno da religião. Nos tempos modernos, isto é, devido à reconciliação do princípio mundano consigo mesmo, o mundo externo repousa, é ordenado – as relações, condições e modos de vida mundanos se estabeleceram e organizaram de forma natural e racional. Vislumbramos uma conexão universal e compreensível, e com isso, a individualidade também adquire outro caráter e natureza, pois já não é a individualidade plástica dos antigos. Essa conexão é tão poderosa que toda individualidade está sob seu domínio e, simultaneamente, pode construir para si um mundo interior."

Essa concepção de que o envolvimento na sociedade cria um vínculo indissolúvel com a expressão individual se tornou uma questão influente na filosofia, abrangendo as exigências para a individualidade. Tal tema foi diretamente abordado por pensadores como Nietzsche, John Dewey e Michel Foucault, bem como em diversas obras de artistas e autores. Houve várias respostas ao desafio apresentado por Hegel. O período romântico enfatizou a capacidade do gênio individual de transcender tempo e lugar, utilizando os elementos de sua herança para criar obras que ultrapassavam a determinação. A era moderna traria versões da infinita maleabilidade do ser humano, conforme proposto por John Locke. O pós-estruturalismo argumentaria que, uma vez que a história não está presente, mas apenas a imagem da história, enquanto uma determinada era ou estrutura de poder pode enfatizar uma narrativa histórica particular, as contradições intrínsecas à história impediriam os próprios propósitos pelos quais a história foi concebida de avançar.

Antropológico

Antropologia
Imagem de Bishnu Sarangi por Pixabay

No contexto antropológico e em outras disciplinas dedicadas ao estudo do passado, o historicismo adquire um significado distinto. O particularismo histórico está intrinsecamente associado à obra de Franz Boas. Sua teoria empregou o conceito difusionista, segundo o qual existiam certos "berços da civilização" que se expandiram e se fundiram com a ideia de que as sociedades se adaptariam às suas circunstâncias. A escola historicista floresceu em resposta às teorias unilineares que defendiam que o desenvolvimento social representava uma aptidão adaptativa e, portanto, ocorria em um continuum. Embora essas teorias fossem apoiadas por Charles Darwin e muitos de seus seguidores, sua aplicação ao darwinismo social e à evolução geral delineada nas teorias de Herbert Spencer e Leslie White, o historicismo não se posicionava como antissseleção ou antievolução, algo que Darwin jamais tentou demonstrar ou oferecer uma explicação para a evolução cultural. No entanto, o historicismo questionava a noção de que havia um espectro normativo de desenvolvimento, enfatizando como as condições locais geravam adaptações ao ambiente específico. Julian Steward contestou a viabilidade de padrões adaptativos aplicáveis global e universalmente, ao propor que a cultura se aprimorava adaptativamente em resposta às idiossincrasias do ambiente local, através de uma evolução específica denominada ecologia cultural. O que era adaptativo para uma região poderia não ser para outra. Essa conclusão também foi adotada por formas modernas de teoria da evolução biológica.

O método principal do historicismo era eminentemente empírico, ou seja, acreditava-se que havia uma quantidade significativa de elementos necessários para compreender uma sociedade ou evento, de forma que apenas enfatizando os dados disponíveis seria possível determinar uma teoria embasada nas fontes. Sob essa perspectiva, grandes teorias eram improváveis e, em vez disso, o trabalho de campo intensivo se tornava fundamental para a formulação da explicação e da história mais plausíveis de uma cultura, e é justamente por essa razão que é denominado "historicismo".

Essa visão produzia uma ampla variedade de definições do que, exatamente, constituía cultura e história, porém, em cada caso, a única forma de explicá-las era por meio dos detalhes históricos intrínsecos à própria cultura.

Novo historicismo

Desde a década de 1950, quando Jacques Lacan e Michel Foucault apresentaram a argumentação de que cada era possui seu próprio sistema de conhecimento, no qual os indivíduos estão irremediavelmente imersos, muitos pós-estruturalistas têm recorrido ao historicismo para descrever a visão de que todas as questões devem ser abordadas dentro do contexto cultural e social no qual são geradas. As respostas não podem ser encontradas apelando a uma verdade externa, mas somente dentro dos limites das normas e formas que dão forma à própria pergunta. Essa forma de historicismo sustenta que existem apenas os textos brutos, inscrições e artefatos que subsistem no presente, bem como as convenções utilizadas para decodificá-los. Essa corrente de pensamento é por vezes conhecida como Novo Historicismo.

O mesmo termo, novo historicismo, também é empregado para designar uma abordagem de estudos literários que interpreta um poema, uma peça teatral, entre outros, como uma expressão ou reação às estruturas de poder presentes em sua sociedade. Stephen Greenblatt é um exemplo destacado dessa corrente de pensamento.

Historicismo moderno

No contexto da filosofia do século 20, continuam os debates sobre se os métodos a-históricos e imanentes eram suficientes para entender o significado – isto é, “o que você vê é o que você obtémpositivismo – ou se o contexto, o pano de fundo e a cultura são importantes além a mera necessidade de decodificar palavras, frases e referências. Enquanto o historicismo pós-estrutural é relativista em sua orientação, isto é, vê cada cultura como seu próprio quadro de referência, um grande número de pensadores abraçou a necessidade de um contexto histórico, não porque a cultura seja auto-referencial, mas porque há não há meios mais comprimidos de transmitir todas as informações relevantes, exceto através da história. Esta opinião é muitas vezes vista como decorrente da obra de Benedetto Croce. Historiadores recentes que usam essa tradição incluem Thomas Kuhn.

Historicismo Cristão Escatológico

Arquitetura católica
Arquitetura cristã, Imagem de Alexandra_Koch por Pixabay

No âmbito do cristianismo, o termo historicismo cristão escatológico alude à abordagem protestante confessional de interpretação profética que advoga que o cumprimento das profecias bíblicas ocorreu ao longo da história e continua a ocorrer, em contraposição a outros métodos que restringem a realização das profecias ao passado ou ao futuro. Essa perspectiva reconhece a ação divina no desenrolar dos eventos históricos e busca identificar os sinais e os cumprimentos proféticos ao longo do curso temporal, em consonância com os ensinamentos bíblicos. Ao adotar uma abordagem contextualizada, o historicismo cristão escatológico valoriza a compreensão das conexões históricas e as implicações teológicas dos acontecimentos passados e presentes na trajetória da humanidade, com vistas a discernir a manifestação da vontade divina e os desdobramentos futuros em consonância com as profecias bíblicas.

Dogmática e eclesiástica

Existe igualmente uma perspectiva particular na história eclesiástica e na história dos dogmas que foi qualificada como historicista pelo Papa Pio XII na encíclica Humani generis. "Eles agregam que a história dos dogmas se compõe da narrativa das diversas formas pelas quais a verdade revelada se revestiu, formas que se sucederam conforme os diferentes ensinamentos e opiniões que emergiram ao longo dos séculos".

Nesse contexto, o enfoque historicista destaca a compreensão da evolução dos dogmas e das expressões da fé, reconhecendo a influência dos diversos contextos históricos e das distintas correntes de pensamento que surgiram ao longo do tempo. Sob essa ótica, a história eclesiástica e a história dos dogmas revelam-se como uma sequência de manifestações e interpretações que se adaptam às circunstâncias mutáveis e às variadas perspectivas teológicas ao longo da trajetória da Igreja. Essa abordagem valoriza a contextualização dos dogmas e a apreciação da complexidade histórica, reconhecendo a contínua busca pela compreensão da verdade revelada através das múltiplas roupagens que essa verdade assumiu ao longo dos séculos.

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Críticos

Karl Marx

A teoria social de Karl Marx, no que diz respeito à erudição moderna, estabelece uma relação ambígua com o historicismo. Os detratores de Marx compreenderam sua teoria como historicista desde suas origens. No entanto, a questão do historicismo tem sido objeto de debate mesmo entre os próprios marxistas, sendo frequentemente relegada ao desprezo por correntes marxistas consideradas "vulgares".

O próprio Marx expressa preocupações críticas em relação a essa tendência historicista em suas Teses sobre Feuerbach:

"A doutrina materialista de que os homens são produtos das circunstâncias e da educação, e que, portanto, os homens modificados são produtos de circunstâncias e educação alteradas, esquece que são os homens que mudam as circunstâncias e que o próprio educador precisa ser educado. Portanto, essa doutrina está fadada a dividir a sociedade em duas partes, uma das quais é superior à outra. A coincidência da mudança das circunstâncias e da atividade humana, ou seja, a automodificação, só pode ser concebida e compreendida racionalmente como prática revolucionária."

Marxistas ocidentais, como Karl Korsch, Antonio Gramsci e o primeiro Georg Lukács, enfatizam as raízes do pensamento de Marx em Hegel. Eles interpretam o marxismo como uma filosofia historicamente relativista, que enxerga as ideias (incluindo a teoria marxista) como produtos necessários das épocas históricas que as geraram. Nessa perspectiva, o marxismo não é uma ciência social objetiva, mas sim uma expressão teórica da consciência de classe do proletariado dentro de um processo histórico. Essa interpretação do marxismo é alvo de fortes críticas pelo marxista estruturalista Louis Althusser, que argumenta que o marxismo é uma ciência objetiva, autônoma em relação aos interesses da sociedade e da classe.

Karl Popper

Karl Popper utilizou o termo historicismo em suas influentes obras "A Miséria do Historicismo" e "A Sociedade Aberta e seus Inimigos" para denotar uma abordagem nas ciências sociais que pressupõe que a previsão histórica é seu objetivo principal e que tal objetivo é alcançável por meio da descoberta dos "ritmos", "padrões", "leis" ou "tendências" subjacentes à evolução da história. Popper fez referência à teoria da história de Hegel, à qual dirigiu extensas críticas. No entanto, há uma considerável controvérsia acerca de se a descrição de Popper sobre o "historicismo" é uma representação precisa de Hegel ou se é mais uma caracterização de seus próprios antagonistas filosóficos, incluindo o pensamento marxista-leninista, amplamente percebido como um desafio à base filosófica do Ocidente, assim como teorias como a de Spengler, que extraíam previsões sobre o curso futuro dos eventos a partir do passado.

Em "A Sociedade Aberta e seus Inimigos", Popper critica o "historicismo" e seus defensores, entre os quais (assim como Hegel) ele identifica e destaca Platão e Marx, chamando-os de "inimigos da sociedade aberta". Sua objeção é que as posições historicistas, ao afirmar a existência de um padrão inevitável e determinista para a história, anulam a responsabilidade democrática de cada um de nós de contribuir livremente para a evolução da sociedade, levando, assim, ao totalitarismo.

Outro alvo de suas críticas é o que ele denomina "historicismo moral", a tentativa de inferir valores morais a partir do curso da história. Nas palavras de Hegel, "a história é o tribunal de justiça do mundo". Isso pode se manifestar na forma de conservadorismo (o poder estabelecido está correto), positivismo (o poder está correto) ou futurismo (o poder pressuposto está correto). Contra essas abordagens, Popper argumenta que não acredita "que o sucesso prove algo ou que a história seja nosso juiz". O futurismo deve ser distinguido das profecias de que o certo prevalecerá: estas tentam inferir a ética a partir da história, ao invés de inferir a história a partir da ética, sendo, portanto, uma forma de historicismo moral, e não de historicismo propriamente dito.

Ele também critica o que chama de "historismo", que considera distinto do historicismo. Por historismo, ele se refere à tendência de considerar cada argumento ou ideia como inteiramente explicado por seu contexto histórico, ao invés de avaliá-lo por seus méritos. De acordo com a terminologia popperiana, o "Novo Historicismo" é um exemplo de historismo e não de historicismo propriamente dito.

Leo Strauss

Leo Strauss utilizou o termo historicismo e o considerou a maior ameaça à liberdade intelectual, uma vez que nega qualquer tentativa de abordar a injustiça pura e simples (essa é a essência da rejeição do historicismo ao "direito natural" ou "direito inato"). Strauss argumentou que o historicismo "rejeita a filosofia política" (que se baseia em questões de significado permanente e trans-histórico) e se fundamenta na crença de que "todo pensamento humano, incluindo o pensamento científico, repousa em premissas que não podem ser validadas pela razão humana e que variam de uma época histórica para outra". Strauss identificou R. G. Collingwood como o defensor mais coerente do historicismo na língua inglesa. Contrariando os argumentos de Collingwood, Strauss alertou para a incapacidade dos cientistas sociais historicistas em abordar os problemas da vida real, especialmente o da tirania, uma vez que eles relativizam (ou "subjetivizam") todas as questões éticas, atribuindo-lhes um significado estritamente baseado em questões particulares ou condições sociomateriais em constante mudança, desprovidas de um "valor" inerente ou "objetivo". Da mesma forma, Strauss criticou a renúncia de Eric Voegelin ao pensamento político antigo como guia ou veículo na interpretação dos problemas políticos modernos.

Em suas obras "Direito Natural e História" e "Sobre a Tirania", Strauss oferece uma crítica abrangente do historicismo, tal como manifestado nas obras de Hegel, Marx e Heidegger. Muitos acreditam que Strauss também encontrou o historicismo em Edmund Burke, Tocqueville, Agostinho e John Stuart Mill. Embora haja ampla discussão sobre se Strauss próprio era um historicista, ele frequentemente afirmava que o historicismo surgia do cristianismo e era contrário a ele, representando uma ameaça à participação cívica, à crença na agência humana, ao pluralismo religioso e, de forma mais controversa, a uma compreensão precisa dos pensadores clássicos, filósofos e profetas religiosos. Ao longo de sua obra, ele adverte que o historicismo e a concepção de progresso que dele decorre nos expõem ao perigo da tirania, do totalitarismo e do extremismo democrático. Em sua discussão com Alexandre Kojève em "Sobre a Tirania", Strauss parece atribuir ao historicismo a responsabilidade pelo nazismo e pelo comunismo. Em uma coleção de suas obras compiladas por Kenneth Hart intitulada "Filosofia Judaica e a Crise da Modernidade", ele argumenta que o Islã, o Judaísmo tradicional e a Grécia antiga compartilham uma preocupação com a lei sagrada que os torna particularmente suscetíveis ao historicismo e, consequentemente, à tirania. Strauss faz uso da própria crítica de Nietzsche ao progresso e ao historicismo, embora ele se refira a Nietzsche (assim como a Heidegger) como um "historicista radical" que articulou uma justificação filosófica (ainda que insustentável) para o historicismo.

Conclusão

Em conclusão, ao abordar o tema do historicismo e sua relação com a filosofia, teoria social, erudição literária e história eclesiástica, torna-se evidente a complexidade e as nuances presentes nesse campo de estudo. Os críticos, como Karl Popper e Leo Strauss, trouxeram suas perspectivas distintas e provocadoras, lançando luz sobre as implicações e limitações do historicismo em suas várias manifestações.

Popper, em sua crítica ao historicismo, destacou a preocupação com a previsão histórica como objetivo principal, apontando para as fragilidades de se buscar padrões deterministas e tendências inexoráveis na evolução da história. Sua defesa da responsabilidade individual e da abertura à mudança e à participação cívica contrasta com a visão historicista que relativiza as questões éticas e subordina o significado aos contextos particulares.

Por sua vez, Strauss identificou no historicismo uma ameaça à liberdade intelectual e à compreensão precisa do pensamento clássico, alertando para os perigos do relativismo moral e político que emergem dessa abordagem. Sua crítica incisiva ao historicismo na filosofia política, bem como em figuras históricas como Hegel, Marx e Heidegger, nos convida a refletir sobre os riscos da interpretação exclusivamente contextual e a busca por verdades transcendentes.

No entanto, é importante reconhecer que o historicismo também trouxe contribuições valiosas para diversas áreas do conhecimento, como a antropologia, a erudição literária e a história eclesiástica. Ao enfatizar a importância das circunstâncias históricas na compreensão das sociedades e das expressões culturais, o historicismo revela a complexidade e a singularidade de cada contexto, desafiando as abordagens simplistas e reducionistas.

Em última análise, a pesquisa sobre o historicismo nos convida a refletir sobre a interplay entre o passado e o presente, a relação entre a história e as questões contemporâneas, e a busca de um equilíbrio entre a compreensão contextual e a apreensão dos valores e princípios universais. É por meio desse diálogo crítico e do questionamento constante que avançamos no entendimento do mundo em sua pluralidade e na busca por uma sociedade mais justa e livre.

 

Referências Bibliográficas

Boas, Franz. A Mente do Homem Primitivo. São Paulo: Perspectiva, 2010.

Collingwood, R. G. A Ideia de História. São Paulo: Martins Fontes, 1996.

Gramsci, Antonio. Cadernos do Cárcere. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2007.

Greenblatt, Stephen. Autoformação do Renascimento: de More a Shakespeare. São Paulo: Editora 34, 2013.

Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. Fenomenologia do Espírito. Petrópolis: Vozes, 2013.

Korsch, Karl. Marxismo e Filosofia. São Paulo: Expressão Popular, 2008.

Lacan, Jacques. Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1998.

Marx, Karl. O Capital: Crítica da Economia Política - Livro I. São Paulo: Boitempo, 2013.

Popper, Karl. A Miséria do Historicismo. São Paulo: Cultrix, 2009.

Strauss, Leo. Direito Natural e História. São Paulo: Edições Loyola, 2014.

Voegelin, Eric. A Nova Ciência da Política. São Paulo: É Realizações, 2011.

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