Inauguração de Templo Imponente por Modi Reflete o Enfoque da Índia no Hinduísmo

O primeiro-ministro inaugura um templo construído no local de uma antiga mesquita, que foi destruída em um incidente envolvendo uma multidão hindu, levantando preocupações sobre a impunidade em relação aos muçulmanos.

A segurança era alta no templo antes da consagração na segunda-feira. Foto: YouTube 

Internacional- Por todo o extenso território, indivíduos dedicados mobilizaram esforços casa a casa em prol de uma causa que transformaria a Índia. Esses soldados e coordenadores, entre eles o jovem Narendra Modi, arrecadaram milhões de dólares para empreender uma longa jornada na construção de um imponente templo hindu em Ayodhya, ao norte do país. Em cerca de 200 mil aldeias, foram conduzidas cerimônias para abençoar tijolos individuais destinados a essa cidade sagrada, venerada pelos hindus como o local de nascimento da divindade Ram.

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Os líderes da iniciativa afirmaram que os tijolos não seriam destinados apenas à edificação do templo em um local ocupado por séculos por uma mesquita. Em vez disso, seriam os alicerces de um rashtra hindu, uma nação hindu, destinada a corrigir o que os hindus de orientação conservadora percebiam como uma injustiça no nascimento da Índia como uma república secular.

Quase quatro décadas depois, a pedra fundamental dessa visão abrangente foi lançada. Modi, atualmente o primeiro-ministro do país, inaugurou o Templo Ram em Ayodhya na segunda-feira – um ponto culminante de um movimento nacional que busca estabelecer a supremacia hindu na Índia, unindo a maioria hindu do país, transcendentemente entre castas e tribos.

"Hoje, testemunhamos a chegada de nosso Ram. Após séculos de paciência e sacrifício, nosso Senhor Ram está entre nós", expressou Modi durante a cerimônia. "Este é o começo de uma nova era."

Embora seja um momento de vitória para os nacionalistas hindus, é uma fonte de alegria para muitos outros que têm pouco interesse na política. Ram conta com numerosos seguidores na Índia; a empolgação em torno da consagração do templo cresceu nas últimas semanas, com bandeiras cor de açafrão adornando inúmeras ruas e mercados, e pôsteres de Ram anunciando o evento por toda parte. Devotos convergiram para o templo, ignorando apelos para aguardar o término da cerimônia de alta segurança.

A segurança era alta no templo antes da consagração na segunda-feira. Foto: Instagram 

Entretanto, para os 200 milhões de muçulmanos no país, o Templo Ram intensificou um sentimento de desespero e desamparo.

A Mesquita Babri, que anteriormente ocupava o local, foi demolida em 1992 por ativistas hindus, desencadeando ondas de violência sectária que resultaram em milhares de mortes. A maneira como a mesquita foi destruída estabeleceu um precedente de impunidade que ecoa até hoje: linchamentos de homens muçulmanos acusados de abater ou transportar vacas, agressões a casais inter-religiosos em nome da "jihad do amor" e, ecoando Ayodhya, a "justiça com escavadeiras", em que casas de muçulmanos são demolidas pelas autoridades sem devido processo, seguindo tensões religiosas.

A direita hindu capitalizou esse movimento para se tornar a força política predominante na Índia. A inauguração do templo, construído em 70 acres a um custo de quase US$ 250 milhões, marca o início não oficial da campanha de Modi para um terceiro mandato, em uma eleição prevista para a primavera.

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Modi sendo a figura central na consagração do templo em Ayodhya – comparado pelos nacionalistas hindus ao Vaticano e à Meca – evidencia a ambiguidade dos antigos limites da direita.

Os fundadores da Índia buscaram manter o Estado apartado da religião, vendo isso como crucial para a coesão do país após os conflitos sectários resultantes da partição de 1947, que dividiu o Paquistão da Índia.

No entanto, Modi, o líder mais influente do país em décadas, adotou abertamente o oposto. Sua imagem pública oscila entre a de estadista e a de homem-deus. O líder de seu partido recentemente o descreveu como "o rei dos deuses". Antes da inauguração, a cidade estava repleta de cartazes e outdoors com imagens de Ram e Modi.

Assim como fizeram na década de 1980, voluntários de organizações hindus de direita percorreram centenas de milhares de aldeias nos dias que antecederam a consagração do templo. Este esforço recente serviu como um lembrete da vasta rede à disposição de Modi, uma rede que a oposição política mal consegue se aproximar de igualar.

Preparando-se para seu papel em Ayodhya, Modi participou de um ritual de purificação hindu de 11 dias. O primeiro-ministro foi flagrado visitando templos em todo o país, com seus agentes de segurança vestidos em trajes tradicionais.

Uma imagem de Modi foi içada durante uma cerimônia religiosa em Ayodhya no domingo. Em preparação para o seu papel na abertura do templo, Modi embarcou num ritual de purificação hindu de 11 dias. Foto: X (Antigo Twiter)

Quando fotos de Modi alimentando vacas em sua residência foram divulgadas por seu escritório, canais de televisão favoráveis as exibiram como notícias de última hora. Entre suas manifestações de devoção religiosa, Modi continuou liderando o Estado, inaugurando grandes projetos que reforçam sua imagem como defensor do desenvolvimento.

Ao mesclar religião e política e explorar os amplos recursos à sua disposição, o líder onipresente alcançou o que seus antecessores não conseguiram: transformar uma sociedade indiana diversificada e argumentativa em algo semelhante a um monólito que o apoia. Questioná-lo equivale a questionar os valores hindus, o que é considerado blasfêmia.

Manoj Kumar Jha, legislador da oposição e professor na Universidade de Delhi, afirmou que embora a oposição possa eventualmente derrotar o Partido Bharatiya Janata de Modi, ou BJP, desfazer a transformação do Estado e da sociedade levaria pelo menos décadas.

 

Os voluntários distribuíram kits em Mumbai, dizendo às pessoas como poderiam participar da cerimônia de consagração em casa. Foto: YouTube 

“Ganhar eleições pode ser uma questão aritmética. Mas a verdadeira batalha está no campo da psicologia – a quebra psicológica, a quebra social”, declarou Jha. Ele comparou a Índia, que agora está "imitando o Paquistão, um pouco tarde", ao Paquistão muçulmano fundado como um Estado para um grupo religioso.

“A mistura tóxica de religião e política é idealizada”, acrescentou. “Ninguém se preocupa em observar as consequências dessa mistura tão tóxica.”

Em muitos aspectos, o nascimento da Índia como uma república secular foi um projeto idealista liderado por seus fundadores, como Mohandas K. Gandhi e o primeiro primeiro-ministro da Índia, Jawaharlal Nehru. Considerando a diversidade do país, eles definiram um Estado secular não como aquele que exclui a religião, mas como aquele que mantém uma distância equitativa de todas as religiões.

Os muçulmanos que optaram por permanecer na Índia após a criação do Paquistão formaram a terceira maior população muçulmana do mundo. Além disso, havia milhões de cristãos, sikhs e budistas. O hinduísmo em si abrangia diversas vertentes, não apenas pela devoção a 30 milhões de divindades distintas, mas também por rígidas hierarquias de castas e identidades culturais regionais.

Os membros da direita hindu ficaram indignados por os britânicos terem concedido uma nação aos muçulmanos no Paquistão, enquanto não providenciaram o mesmo para os hindus na Índia. Para eles, foi apenas a mais recente injustiça para a maioria religiosa em um país que enfrentou diversas invasões muçulmanas sangrentas e foi governado por séculos pelo Império Mughal.

Inicialmente, esses hindus lutaram para transformar a raiva em relação à partição em um movimento político, não apenas por causa do trauma do evento, mas também devido ao grave ato de terrorismo em 1948, quando um de seus soldados, Nathuram Godse, assassinou Gandhi, um ícone da não-violência e defensor da diversidade na Índia.

Após receber três tiros à queima-roupa durante sua reunião matinal de oração, o último apelo de Gandhi coincidiu com a mesma divindade que posteriormente se tornaria central para a direita hindu em Ayodhya.

"Ó Ram", murmurou enquanto desfalecia.

A visão secular dos fundadores prevaleceu em grande parte devido à liderança contínua de Nehru nas duas primeiras décadas da Índia como república. No entanto, essa base era delicada. Não houve grandes iniciativas de reconciliação histórica entre hindus e muçulmanos, observou Abhishek Choudhary, autor de um recente livro sobre a ascensão da direita hindu. Nehru, um "político sobrecarregado", estava focado na tarefa massiva de garantir a sobrevivência imediata e a prosperidade do país.

A abertura para a direita emergiu após a morte de Nehru, quando a clareza secular do Estado começou a vacilar. Nos anos 1980, os descendentes de Nehru, primeiro sua filha Indira Gandhi e depois seu neto Rajiv Gandhi, manipularam os sentimentos majoritários para manterem-se no poder. Eles entraram em um jogo para o qual a direita hindu estava mais bem preparada.

A fonte da direita, o Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), prestes a completar 100 anos, foi comparada a uma "grande família indiana", com várias ramificações trabalhando em estreita colaboração. Quando um membro do RSS enfrentava repressão estatal, os outros podiam continuar a se organizar.

O que faltava à direita era o poder político. Um grupo vinculado ao RSS já agitava a questão de um templo Ram, e o BJP, o braço político do RSS, uniu-se.

A Mesquita Babri, argumentava a direita hindu, foi construída no século XVI por um comandante militar do Império Mughal após a destruição de um templo Ram. A movimentação para construir um templo para Ram no mesmo local não era apenas sobre o retorno de uma divindade com popularidade generalizada na Índia como governante justo e exemplo moral, mas também sobre a derrubada de um símbolo de conquista.

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Após transformar o movimento Ram em uma causa abraçada em todo o país, o BJP viu sua fortuna política ascender nas eleições de 1989 e novamente em 1991. O curso dos acontecimentos tornou-se irreversível.

A campanha ganhou tamanha confiança que, mesmo enquanto a disputa sobre o complô era discutida nos tribunais, dezenas de milhares de soldados, em dezembro de 1992, reuniram-se no local e, na presença de líderes proeminentes da direita, demoliram a mesquita usando cordas, marretas e suas próprias mãos.

Alok Kumar, presidente do Vishwa Hindu Parishad, ramificação do RSS que liderou o movimento dos templos por décadas, afirmou que a destruição da estrutura Mughal – que ele alegou ter sido erguida pelos governantes muçulmanos para minar a "força de vontade e o respeito próprio" dos hindus – e a construção do templo foram cruciais para um renascimento hindu.

“Acredito que, quando essa estrutura em Ayodhya foi derrubada”, disse Kumar, um advogado de fala calma em entrevista, “o complexo de inferioridade da raça hindu desapareceu”.

Enquanto o processo judicial se desenrolava, a questão permanecia como um barril de pólvora comunitário. Em 2002, mais de 50 ativistas hindus que retornavam de Ayodhya foram queimados até a morte em um incêndio em um trem em Gujarat, desencadeando dias de violência brutal em áreas muçulmanas que resultaram em mais de 1.000 mortes no estado, principalmente muçulmanos.

Os fiéis acenderam velas ao longo de um rio em Ayodhya para oferecer orações em dezembro. Foto: YouTube 

Modi tentou reunir a maioria hindu do país entre castas e tribos. Foto: Instagram 

Modi, então ministro-chefe de Gujarat, foi acusado de cumplicidade nos tumultos, embora tribunais posteriormente o tenham inocentado de qualquer irregularidade. Atal Bihari Vajpayee, primeiro-ministro do BJP na época, expressou "vergonha" pela violência desenfreada.

Doze anos depois, Modi tornou-se primeiro-ministro. Embora tenha inicialmente focado na economia e, posteriormente, em sua campanha de reeleição cinco anos mais tarde, na segurança nacional, suas prioridades mantiveram-se alinhadas com a direita hindu, sendo a principal delas a construção do templo. A vitória foi assegurada em 2019, quando o Supremo Tribunal da Índia emitiu um veredicto histórico entregando as terras de Ayodhya aos hindus.

Modi continuou a árdua tarefa de unir os hindus num poderoso monólito, através da sensibilização para as castas inferiores e de doações de assistência social que expandem a sua base. Neste processo, o secularismo foi redefinido como a supressão das expressões públicas de outras religiões, enquanto o hinduísmo tem sido cada vez mais apresentado como a religião do Estado.

Os muçulmanos são demonizados como o “outro” contra quem a consolidação hindu está a ser perseguida.

Ziya Us Salam, que documentou padrões de violência e marginalização contra os muçulmanos da Índia num livro recente , disse que a campanha da direita reduziu os muçulmanos aos piores actos dos governantes Mughal de há muito tempo, ao mesmo tempo que ignorava as contribuições dos muçulmanos.

“O que importa para você é projetar o muçulmano como um vilão do passado e transmitir essa vilania ao muçulmano contemporâneo moderno, que deveria expiar o que aconteceu nos séculos 13 e 14”, disse Salam.